El pensamiento de Friedrich Nietzsche refleja la crisis de la filosofía de finales del siglo XIX, crisis de la que nosotros somos en buena medida herederos. Por un lado desde Arthur Schopenhauer la razón como medio de alcanzar el conocimiento e incluso el valor del conocimiento en sí sufría durísimas críticas por parte de los filósofos vitalistas; por otro, la misma filosofía se veía atacada por el positivismo cientificista que consideraba a esta disciplina como un modo de conocimiento vetusto, inútil y que debía ser reemplazado por la ciencia. Recogiendo ambas tradiciones críticas con la filosofía y las visiones heredadas Nietzsche elabora un pensamiento radicalmente innovador y que se pretende antagónico a todo pensar tradicional.

    DE KANT A SCHOPENHAUER:
    Immanuel Kant (1724-1804) estableció que conocemos fenómenos pero no hechos en sí. Es decir, que nuestra mente capta la realidad exterior a ella de una manera que no sabemos si se corresponde a lo que existe fuera de ella. El mundo tal y como aparece en nuestra mente es un fenómeno causado por algo externo a la propia mente; este algo es la cosa en sí o noúmeno. En el momento que el hombre capta el noúmeno ya lo capta como fenómeno así que el mundo en sí en algo absolutamente inaccesible al sujeto. Esta constatación kantiana de la imposibilidad de conocer el mundo en sí mismo abre para muchos las puertas al escepticismo que luego se desarrollaría en autores como Nietzsche.
    Arthur Schopenhauer (1788-1860) igual que Kant consideraba que existen dos mundos: el que conocemos por nuestra mente y el que es en sí. El que conocemos por nuestra mente es una representación del mundo en sí, una mera construcción de nuestra mente que nos permite adaptarnos al entorno; integrando el pensamiento oriental en su filosofía llega a decir que esta “representación” es una mera ilusión que nos oculta el mundo en sí... un simple engaño.
    Al contrario que Kant, Schopenhauer cree que es posible conocer al mundo en sí. Nosotros mismos como seres que conocemos tenemos una doble perspectiva: conocemos el mundo externo (representación) y nos conocemos a nosotros mismos (mundo en sí). El hombre al pertenecer al mundo es tanto representación como cosa en sí y por lo tanto al dirigir la mirada a nuestro interior podemos descubrir la esencia del mundo reflejada en nosotros.
    Mi cuerpo es un objeto del mundo (fenómeno) pero al autoconocerme percibo que lo que fundamenta mis actos y mi persona es la voluntad. El querer, el apetecer, el buscar la satisfacción son los modos como mi corporalidad se comunica con mi mente. El mundo en sí se objetiva en mi cuerpo como deseo. Los deseos son múltiples y además imposibles de satisfacer: hambre, sed, dolor, frío, deseo sexual, etc. así que podemos concluir que el mundo en sí es voluntad.
    De hecho en el mundo natural vemos la voluntad por todas partes: los animales se devoran entre sí, copulan, crían e indefectiblemente mueren. La naturaleza es un enorme y cruel campo de batalla en donde desde el microbio hasta el ser humano están en perpetua batalla por la vida; son meros títeres de la voluntad. La muerte es el fin de todo ser vivo pero la muerte no afecta a la voluntad que es insaciable e infinita: por cada ser muerto millones de seres crecen de sus despojos. Los seres vivos son meras sombras de las llamas de la voluntad.
    El mundo es sufrimiento ya que por un lado el fin de la voluntad de vivir es vivir para siempre y eso es imposible; y por otro, la voluntad se manifiesta en forma de deseos que o bien son insatisfechos, y generan sufrimiento, o bien son satisfechos y generan nuevos deseos. Por lo tanto, el hombre sabio se aparta del deseo en lo posible y evita ser arrastrado por la voluntad al camino del sufrimiento; el filósofo debe, también, captar el carácter meramente ilusorio de sus construcciones mentales (representación) que le intentan ocultar la horrible realidad del mundo y arrastrarlo al deseo.
    En este mundo ilusorio y cruel solo cabe la compasión como modo de relacionarse éticamente con los otros. Las otras personas son, como yo, apariciones de la voluntad, espejismos efímeros seducidos por el deseo. El otro es en esencia yo y su sufrimiento es el mismo que el mío. Reconocer la comunión de todos los seres y por extensión de todos los hombres a través de la compasión es el camino del hombre sabio frente al ciego e ignorante egoísmo individualista que ve en el otro a un completo extraño.
    Nietzsche tomará del pensamiento de Schopenhauer la idea de que el mundo es voluntad de vida, voluntad insaciable, loca e infinita; sin embargo, aún asumiendo el carácter de “lucha perdida” que tiene la vida valorará este deseo de vivir como noble y deseable en sí mismo y criticará la negación del deseo que hace su maestro. La compasión hacia el débil será para Nietzsche una muestra más de la falta de voluntad de vivir de la filosofía de Schopenhauer.

    EL DARWINISMO SOCIAL:
    Charles Darwin (1809-1882) había establecido que en la evolución de las especies la supervivencia del más apto jugaba un papel determinante: los animales mejor adaptados al medio sobrevivían mientras que los peor adaptados perecían. De esta manera las especies mejoraba y se adaptaban a los cambios del medio. El darwinismo social fue un movimiento filosófico que fascinado por estas ideas de Darwin trasladó estos conocimientos al estudio de la sociedad humana.
    Herbert Spencer (1820-1903) creía que el universo evolucionaba desde el caos indiferenciado hasta el orden diferenciado. En las sociedades humanas esto es así también ya que hemos evolucionado desde hordas primitivas en donde la individualidad no existía hasta la actual sociedad liberal-capitalista en donde existe orden social y una clara diferenciación entre individuos. El capitalismo es un sistema en el que gracias a la lucha y colaboración entre individuos se crea la riqueza y el bienestar social aunque como consecuencia colateral y natural algunos elementos débiles queden fuera del sistema. Bajo las premisas del concepto darwinista de “la supervivencia del más apto” Spencer consideraba que la sociedad no debía de ayudar a estos individuos o pueblos débiles ya que solo se conseguiría prolongar la agonía de los menos aptos o alterar el orden natural de las cosas.
    Nietzsche incluyó en su sistema la certeza darwinista de la dureza de la lucha por la vida y la idea de que solo los más aptos en esta lucha sobreviven; no obstante el filósofo alemán estaba lejos de creer que el capitalismo mercantilista fuera en donde pudiera nacer y crecer su pregonado “superhombre”.

      Kant ha sido considerado como el mayor y último filósofo ilustrado. A pesar de las duras críticas y excesos que soportaba la Ilustración el pensamiento del filósofo alemán siguió fiel a los valores ilustrados.

    LA ILUSTRACIÓN:
    La Ilustración fue un movimiento intelectual que nació en el siglo XVII en Inglaterra y se desarrolló en la Francia y Alemania del XVIII aunque se extendió por toda Europa. Kant la definiría como la “salida del hombre de su minoría de edad” contrastando esta época con las anteriores en las que el ser humano había renunciado al uso de su razón.
    Para la Ilustración el hombre es un ser racional y bueno por naturaleza. La razón es el rasgo central del ser humano en detrimento de los sentimientos; la ideología ilustrada no reconoce a la tradición o la autoridad sino que lucha contra los prejuicios y los particularismos nacionales. El concepto ilustrado de humanidad es universal ya que todos los hombres son iguales y libres y esos rasgos son inalienables independientemente de su origen o condición. Además el mal del hombre es accidental y no es un rasgo radical de su naturaleza esto permite al filósofo ilustrado asumir la historia humana como un progresivo perfeccionamiento moral y material. Estas ideas evidencian el optimismo de la Ilustración.
    Lógicamente los ilustrados, aún siendo algunos de ellos nominalmente cristianos, solían ser críticos con la religión decantándose muchos por posiciones deístas o sencillamente ateas; no obstante, otro elemento definitorio de la Ilustración es su firme defensa de la tolerancia religiosa y de opinión.
    La ciencia también tiene un papel importante en el pensamiento ilustrado que deposita una confianza casi ciega en la fuerza de la técnica científica para mejorar las condiciones materiales del hombre.
    A nivel político la Ilustración pasó de promulgar una reforma humanizadora del poder absolutista de los reyes con el “despotismo ilustrado” a defender la revolución contra los poderes establecidos y apoyar a la república sufragista como modo de gobierno mejor (revoluciones norteamericana y francesa). Los excesos revolucionarios fueron un golpe al proyecto ilustrado de fraternidad y libertad entre los hombres: el sueño de la razón produce monstruos.
    La confianza de Kant en la razón como medio para alcanzar el bien moral, su férrea separación de la razón y de los sentimientos y el papel central de la libertad en todo su pensamiento ético retratan a Kant como un pensador ilustrado. La confianza optimista del alemán en la ciencia y en el progresivo perfeccionamiento moral de los hombres es otro rasgo propio de la Ilustración. Kant a pesar de los excesos de la Ilustración defenderá a ultranza unos valores que veía fuertemente atacados al final de su vida por el Romanticismo incipiente.

    ROUSSEAU:
    Rousseau es a la vez que un autor ilustrado un crítico de la Ilustración. Algunos elementos de su pensamiento como su creencia en la bondad natural del hombre son ilustrados pero su desconfianza en el progreso y la razón causas, según el ginegrino, de la degeneración del hombre, lo muestran como un feroz crítico del racionalismo de su época.
    Para Rousseau el comportamiento del hombre salvaje está definido por dos impulsos: el amor de sí y la piedad. Por el amor de sí el hombre busca su autoconservación y la de su descendencia; la piedad es igualmente un impulso natural, gracias a este sentimiento el hombre siente compasión ante el sufrimiento ajeno y se rebela ante este dolor aunque no sea propio; este sentimiento se observa en muchos otros animales pero cuando el hombre vive en sociedad el amor de sí degenera en amor propio; este impulso busca la superioridad y el reconocimiento de los elementos del cuerpo social y es el origen de los vicios del hombre. El amor propio acalla la piedad con razones a las que seríamos sordos en estado natural; la miseria del pobre dejan de conmover a nuestra piedad cuando la razón nos da argumentos que justifican la indiferencia enmudeciendo los impulsos naturales de la piedad. De aquí viene la frase de Rousseau: “el hombre que medita es un animal degenerado”.
    La ética de Kant frente a la de Rousseau es radicalmente ilustrada: en donde Rousseau hace una apología de los sentimientosmorales Kant se erige como firme defensor del papel central de la razón en nuestra deliberación ética.   

    EL MATERIALISMO  DETERMINISTA ILUSTRADO:
    Las filosofías materialistas de autores como el barón d´Holbachs (1723-1789) consideraban que todo lo real era material y que no había nada más allá de la materia y su movimiento. Estas filosofías asumían que el mundo estaba organizado por leyes fijas en las que no cabía la libertad humana: el hombre era una máquina biológica que actuaba por leyes biomecánicas fijas e inmutables, todas sus decisiones aparentemente libres no eran más que el final de una larga cadena de causas y efectos. Para d´Holbachs el fin del hombre es buscar su felicidad que en sociedad solo puede hacerse en cooperación con otros hombres; el fin del gobierno es promover la felicidad de los hombres fomentando su cooperación mutua. D´Holbachs es un autor radicalmente ateo y materialista que criticará a la monarquía absolutista, los privilegios hereditarios y la religión como frenos para la felicidad.
    Más extremo que d´Holbachs fue el marqués de Sade que desde los mismos presupuestos ateos y materialistas propuso la ruptura total con cualquier orden moral. Si el hombre es solo materia y está determinado por la materia no se pueden juzgar sus crímenes como no pueden condenarse los terremotos; los impulsos del asesino y la fuerza del viento son hechos de la naturaleza que obedecen leyes, no hechos susceptibles de evaluación moral. Por otro lado ¿qué hace el asesino sino detener una materia móvil y convertirla en inerte? Lo único que cambia con la muerte es que la materia que somos pasa de la movilidad a la quietud. Somos solo materia, en un charco puede haber los mismos elementos que nos componen ¿por qué consideramos que el hombre posee dignidad y el charco no? ¿simplemente porque el estado de ambas materias es diferente? La dignidad humana no es más que una vana quimera fruto de nuestra soberbia como especie.
    La filosofía de Kant admitiendo que el hombre es un ser libre no determinado y por lo tanto poseedor de dignidad se opuso fuertemente al materialismo ilustrado.