La virtud como justo medio

    La frase aristotélica, “la virtud es un justo medio entre dos extremos” no es una de las expresiones filosóficas más conocidas pero, a pesar de ello, no carece de interés e importancia en la historia de la filosofía.
    Para el discípulo de Platón, la felicidad de cada ser se alcanza cuanto este ser se acerca a su fin específico. Por ejemplo, la “felicidad” para un león es comer carne, reproducirse, vivir en un estado de libertad, etc. si el felino es frenado en la consecución de su fin específico sufre. Si el león no comiese carne y le obligásemos a comer hierbas, el mamífero no sería feliz, su cuerpo no está preparado para digerir vegetales y sufriría físicamente y, al final, moriría. Siendo la ética el arte de alcanzar la felicidad para el ser humano, nos debemos preguntar, según Aristóteles, cuál es el fin específico del ser humano. El de Estagira concluye, fiel a su maestro, que el fin específico del hombre es el ser racional. Esa es su característica propia y por lo tanto su fin, así como el manzano da manzanas y esa es su “felicidad”, en el hombre su naturaleza propia es la racionalidad.
    ¿Cómo se muestra la racionalidad en la ciencia o cualquier arte? En un orden medido. Un plato está bien cocinado cuando no está ni soso ni salado, una obra de teatro es bella cuando ni es insípida ni melodramática, etc. Con esto concluye Aristóteles que lo propio del acto racional es la medida, el punto intermedio entre extremos que son vicios. Por ejemplo, en cuanto a la ira, el exceso es la irascibilidad que puede degenerar en locura furiosa, el defecto sería la debilidad de carácter, la impasibilidad ante las ofensas. El hombre racional es aquel que sabe usar su ira cuando es el momento adecuado y en la medida apropiada, ni con exageración ni siendo timorato.
    Aristóteles asume que siendo la virtud un justo medio, el ejercicio de la virtud en sí misma no es un punto medio sino un extremo. Si el vicio se opone a la virtud, el acto virtuoso no es una medianía entre la virtud y un vicio, sino un extremo en esta oposición. Otra crítica que asume el filósofo griego es que el justo medio no es un punto aritmético sino que a veces, el acto bueno se acerca más a un extremo que a otro y que el hombre sabio puede comprender cual es el medio justo y no situarse en la medianía sin más.
    La teoría ética de Aristóteles es una ética eudemonológica, es decir, una ética encaminada a la búsqueda de la felicidad. Desde una perspectiva vitalista, la experiencia vital es mucho más rica que el mero estado de felicidad y por lo tanto, el racionalismo ético de los autores eudemonológicos peca de simplista. Desde esta misma órbita de pensamiento, se critica la mediocridad ética que propone Aristóteles, la vida, dirán estos autores, es tanto exceso como medida, la posición aristotélica peca, por tanto, de parcialidad.
    Sea como sea, la ética de Aristóteles ha sido fuente de inspiración para muchos filósofos posteriores que, en algunos casos, intentaron conjugarla con sus propias teorías morales. Hoy por hoy, se sigue enseñando y reflexionando sobre tal propuesta de la virtud como justo medio.